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Patzin: Medicina tradicional, la trenza y el rebozo
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Patzin: en nahuatl, medicina venerable, artículo mensual sobre medicina indígena.





Doña Hermilia Diego Gonzalez no puede dejar de sangrar con sus manos vacías. La comadrona zapoteca habla de la importancia de la trenza de la mujer. Muchas parteras mexicanas la ponen en la boca de la madre para obtener una respuesta amordazada que resulte en la contracción del útero en caso de que la placenta se demore en salir. “Por eso es importante tener el pelo limpio”, aconseja.


Unas semanas antes mientras visitaba a otro anciano, Don Aurelio nos instruye en la importancia de la trenza como mediador de la energía. Reflexiono sobre la manera en que la medicina tradicional indígena se puede utilizar en esto si ya no usamos trenzas. El rebozo es otra tecnología que usamos para proteger a una madre, ayudar a bajar a un niño o reconstituir los órganos. Sin embargo, las trenzas y los rebozos son frecuentemente descartados al mismo tiempo en que la gente trata de entrar en modelos de sociedad que ya no valora estos signos de indigenismo. Muchos de nosotros creemos que ya no necesitamos nuestras trenzas, chales o faldas tradicionales, sin darnos cuenta de que había una razón por la cual nuestras ancianas los valoraban. Su propia forma nos ayuda a conectar de manera única con los elementos naturales.


Tales enseñanzas siguen compartiéndose en muchas comunidades, con ancianos y guardianes del conocimiento tradicional que comparten historias que transmiten la medicina indígena. Hoy en día, los ancianos también ofrecen enseñanzas en conferencias y reuniones. Doña Hermilia se encuentra ante un grupo de la XXI Fiesta Nacional de la Planta Medicinal en Xochitepec, Morelos y convoca a las comadronas divinas y abuelitas del mundo espiritual para iniciar la reunión. Cerca de ahí, hay una fogata sagrada en un hoyo de adobe que será mantenida mientras se lleven a cabo las reuniones. Hierbas de romero, ruda y flores forman un altar cuadrado que representa un espejo cósmico del universo.


Antes de aprender a tratar a otros, debemos primero curarnos a nosotros mismos, a nuestras familias y a quienes se encuentran cerca de nosotros. Ese es el fundamento del aprendizaje de la medicina que se basa en tradiciones -la red de relaciones que generan conocimiento. Hay muchas maneras de aprender medicina tradicional mexicana (MTM).


Además de ser aprendiz, y asistir a conferencias, escuelas y reuniones que abundan en México, como la fiesta, la cual es patrocinada por el Instituto Mexicano de Medicinas Tradicionales Tlahuilli cada 16 de septiembre. Y al mismo tiempo que las instituciones de todo Estados Unidos comienzan a valorar la medicina tradicional y ofrecen cursos, las tensiones se hacen cada vez mayores  --mientras los líderes tradicionales temen que sus enseñanzas se vean comprometidas en algunos escenarios que no son controlados por indígenas. ¿Es posible llamar a la medicina “tradicional” si está integrada a un sistema en donde la gente paga una exorbitante cantidad de dinero para poder tener el título de curandera o el derecho a hacer “curaciones shamanicas”? Recuerdo que una anciana me dijo que ella no podía llamarse a sí misma curandera -ella sólo había estado curando gente por 35 años.


El conocimiento medicinal ancestral evoluciona de las relaciones dentro de la comunidad y el mundo natural. La medicina tradicional mexicana contiene dentro de sí una ciencia indígena que viene de generaciones de observación y experimentación. El lugar en donde aprendemos medicina tradicional también refleja nuestra relación con el conocimiento. Numerosos curanderos tradicionales han adquirido el conocimiento medicinal necesario porque un anciano, curandera o medico indígena ha confiado en alguien lo suficiente como para compartir conocimiento sagrado que muy difícilmente se encuentra en un libro. Para aprender profundamente medicina indígena mexicana se requiere estar conectado con prácticas comunitarias basadas en relaciones con el mundo natural y con las redes de espacios controlados por indígenas, donde la medicina es compartida de manera natural, o donde los ancianos identifiquen con quien van a trabajar no necesariamente porque nosotros queramos sino porque ellos determinan quién debe aprender ciertas prácticas. La medicina indígena ha sobrevivido porque se sabe qué información pertenece a cierto espacio público. Convocantes de “Africa First” (Primero Africa), que ha organizado diversas conferencias sobre la integración de la medicina tradicional y la medicina occidental y que organizará una conferencia del 12 al 15 de julio sobre la curación de enfermedades crónicas en Minneapolis, afirmó en una declaración que la medicina tradicional y la medicina alópata son dos sistemas de conocimiento paralelos (ver www.africa-first.com). Y uno no debe ser absorbido por el otro. El Dr. Rudolph Ryser, un miembro de la tribu Cowlitz, llamo al “desarrollo y transmisión de más oportunidades  educativas en medicina tradicional (para aprender sobre salud y curación con sistemas naturales y no para convertirse en curanderos) para informar mejor al público indígena y no indígena”.


Al mismo tiempo que buscamos preservar y aprender medicina tradicional, podemos encontrar diferentes oportunidades para adquirir conocimiento práctico y teórico útil sobre hierbas y nutrición. Además, debemos tener en mente que el conocimiento sagrado, el conocimiento ceremonial y ritual que se mantiene en secreto y que afecta de una manera muy poderosa el proceso de curación se manifiesta mucho más allá de la comprensión que nos pudieran dar unas notas al pie de página.  Y ese conocimiento es mantenido entre las autoridades dentro de nuestras comunidades -los ancianos.





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